Mi van, ha Vladimir herceg elfogadta a katolicizmust?

Lehet ez?


IX. Leó pápa, amelyben a kereszténység végső szakasza nyugati és keleti.

És igen és nem. Először emlékeznie kell, és a dátumokhoz kell kapcsolódnia. Az orosz keresztelés éve a 988. A keresztény egyház hivatalosan még nem osztozott. Ugyanez a nagy súrlódás, amely hivatalosan megszüntette a templom katolikus és ortodox felosztását (bár pontosabb lenne római és bizánci), nyúlik vissza az 1054-es évre. Ennek megfelelően ezek a két esemény megosztotta a 66 éveseket. Nagyon lenyűgöző szakadék. Formálisan ez egy dolgot jelent: a katolicizmus vagy az ortodoxia megválasztása nem volt Vladimir előtt. Bármelyik keresztségétől, a pápai legátusoktól vagy a Konstantinápolyi pátriárka hírnökeitől, minden esetben ugyanannak a templomnak a mellébe esik. Nem kétséges azonban, hogy ha Kijev fejedelmét kínozta a választás, Róma és Konstantinápoly között volt. És ez nem annyira a vallásban, mint a politikában. A Schism természetesen 1054-ben történt, de nem a semmiből. Ez volt az utolsó csepp, de ezt megelőzően, több évszázadon át a kereszténység makacsan mozogott egy osztás felé. A több tucat dogmatikus különbség mellett nagyon éles ellentmondások is voltak, amelyek más jellegűek voltak. A Konstantinápolyi pátriárka nem lépett be a pápához, és a pápa viszont nem engedelmeskedett a bizánci templom fejének. A kérdés, hogy milyen „iskolát” fognak támogatni ebben az európai régióban, még súlyosabb volt. A 9. század közepén komoly konfliktus tört ki a Balkánon, Bulgáriában és Dél-Olaszországban. Ez a konfliktus olyan messzire ment, hogy Nicholas pápa kijelentette, hogy Photius pátriárkát illegálisan választották, és újraválasztását követelte. Miután elutasították, a pápa a Photius-t közölte a templomból. Photius viszont anathematizált Nicholas-t és vele együtt a római egyházat.

A Konstantinápolyi Kijevnek kiterjedt politikai és kereskedelmi kapcsolatai voltak

Az első excommunication történt a 863. év, a második - a 867.. A „Photius Schism” nem lett végső súrlódás, de abból a pillanatból a két egyház kapcsolata megszűnt. A következő kétszáz évben szinte nem léteztek. Konstantinápoly és Róma önálló létezést kezdtek egymástól. Ennek egyik fontos tényezője az volt, hogy új fiait vonzza a melléhez. Kijev, Novgorod és más ókori Oroszország városai természetesen a bizánci hatáskörébe kerültek. A görög papok gyakran itt voltak. Bizonyítottnak bizonyult, hogy a keleti stílusú kereszténységet Askold és Dir fogadta el, akik Kijevben uralkodtak. Oroszország keresztelése előtt a kereszténység és Olga hercegnő átvette. Ez egyébként nem az egyetlen példa. A régészeti leletek meggyőzően bizonyítják, hogy a nem hercegnő eredetű emberek is elfogadták a kereszténységet. A test kereszteket gyakran megtalálják a pogány időszak sírjaiban. Ebben a helyzetben azt mondhatnánk, hogy a választás általában Vlagyimir előtt történt. Tom csak elfogadhatja a nyilvánvaló. Ugyanakkor volt egy politikai szempont, amely a herceget más választási lehetőségre is késztetheti.

Választások Róma javára?


Vladimir herceg a hitet választja

A Bygone évek meséje leírja a nehéz kiválasztási folyamatot. A nagykövetek nemcsak Rómából és Konstantinápolyból érkeznek, hanem a Volga bolgárokat is, akik azt javasolják, hogy a herceg fogadja el a selyemeket, és a kazár zsidókat. Végül Vladimir döntést tesz Konstantinápoly javára, ami egy bölcs bizánci filozófus meggyőzéséhez vezet, aki kijött Kijevbe.

Az X. és XI. Században Oroszország összes magasabb papsága a görögökből állt

Ne felejtsük el, hogy a 12. század elején egy „szellemi év mese” írt egy spirituális személy. A Nestor krónikus a kijevi-pecherski kolostor szerzetese volt. Mondjuk egyszerre, hogy az iszlám és a judaizmus hatása Oroszországban olyan kicsi volt, hogy Vladimir herceg egyszerűen nem tudta választani a javát. De Rómával minden bonyolultabb volt. Az orosz pápa küldöttei azonban nem olyan gyakran jelentek meg, mint a bizánci papok, és nagyon aktívak voltak itt. Sőt, az orosz fejedelmek egy bizonyos ponton elkezdtek ügyesen játszani Konstantinápoly és Róma ellentmondásaival. Ismert, hogy Olga hercegnő küldöttséget küldött Otto császárnak, azzal a kéréssel, hogy püspököket küldjön és egy templomot hozzon létre Oroszországban. Szóval AdalbertMagdeburgsky kijött Kijevbe. Olga azonban nem fog hosszú barátságot tenni Rómával. Ezt a lépést tette, hogy Konstantinápoly arra kényszerítse, hogy Kijev kedvezőbb feltételeket nyújtson egy szakszervezeti szerződéshez. Ez az eset nem egy elszigetelt. Véleménye szerint Svyatoslav nem fogadta el a kereszténységet pontosan azért, mert azt akarta, hogy folytassa a manőverezést Róma és Konstantinápoly között. Igen, és a jövőben az orosz hercegek megfordultak a pápákhoz. Igaz, csúcs esetekben. A keresztyénség elkezdett elterjedni Oroszországban a keresztség előtt. Két leghíresebb példa: Daniel Galitsky és Róma egyesülete, valamint az orosz király címének elfogadása, valamint Izyaszlav Yaroslavich a Vatikánnal szembeni kijelentése, hogy megerősítse a kijevi trónra vonatkozó állításaik legitimitását. Mindkét esemény Rus és a templom felosztása után történt. Általában Konstantinápolynak sokkal korábban volt ideje Oroszországgal, mint Róma. Még egy előnye volt - földrajzi.

Lehet, hogy Oroszország az osztás után Rómába költözik?


Hilarion Rusin - az első kijevi metropolitán, aki orosz, nem görög származású

Egy ilyen forgatókönyv egyszerűen kizárható. Az a tény, hogy a XI. Század közepén Oroszországban az összes magasabb papság a görögökből állt. Kijev metropolitánjait általában Konstantinápolyból küldték. Az első nagyvárosi szláv származású Hilarion Rusin 1051-től 1054-ig elfoglalta az osztályt. Ez azonban kivétel volt. A 14. század elejéig a kijevi metropoliták főként görögök voltak. Elhozták velük Oroszországot és számos bizánci papságot. Természetesen természetesen támogatták Konstantinápoly pátriárka helyzetét. Róma és Konstantinápoly közötti végső ellentmondás híre egy bizonyos késéssel érkezett Oroszországba. Abban a pillanatban a kijevi metropolit már Efraim lett, aki eredetileg görög volt.

Ha Oroszország katolikus lenne, a jégcsata minden jelentést elveszett volna

A görög papság igen aktív munkát kezdett el a pápa elítélésében és a Konstantinápolyi pátriárka támogatásában. Az a tény, hogy 1054-ben az egyház ismét kicserélte az anatómákat, hivatalosan kijelentve, hogy mindegyiknek saját útja van. A kijevi hercegek rendkívül bölcsek lennének, ha a bizonytalansággal kapcsolatban nem törődnek a hosszú távú kapcsolatokkal, ami nem egyértelmű, és hogyan lehet ellentmondani a saját papságukkal. Tehát az Oroszországba való távozás Rómába az osztás után utópia.

Ha azonban Vladimir elfogadná a katolicizmust.


AdalbertMagdeburg - az első keresztény püspök, aki meglátogatta Oroszországot

Figyelembe kell venni azonban azt a lehetőséget, amellyel Vladimir a Rómához való közeledést választja. Nem is beszélve arról, hogy ez teljesen rossz politikai lépés lenne, és anélkül, hogy a teológiai részletekbe lépnénk, próbáljuk meg elképzelni, hogy mi fog történni. 988-ban Oroszország nyugati stílusú kereszténységet fogad el (hivatalosan még nem katolicizmus), 1054-ben végül katolikus államként formalizálódik. Nyugati stílusú katedrálisok és kolostorok épülnek az országban, a püspököket Rómából, nem pedig Konstantinápolyból nevezik ki. Először is, az ilyen Oroszország ellenséges környezetben lenne. Róma messze van, de Konstantinápoly közel van. A Dnyepertől a Fekete-tengerig - és itt van. A herceg választása a pápa javára egy dologra utalna: Oroszország és bizánci már nem szövetségesek. Ez nem háborús nyilatkozat, az a kijelentés, hogy ez a háború nagyon lehetséges. Biztos, a befolyási szféra harcában, valamilyen katonai koalíciót hozhatott volna létre Oroszország ellen. Ez azonban a fél fele lenne. Ahol egy lehetséges gazdasági blokád rosszabb lenne. Oroszország számára Konstantinápoly volt a legfontosabb kereskedelmi partner. És ha Kijev erősen függött ebből a partnerségből, akkor Konstantinápoly anélkül tehetné. Ugyanakkor ellentétes hatás lehet, negatív a bizánci számára. Lehetséges, hogy a Konstantinápolyba irányuló tengeri kirándulások az orosz fejedelmek számára is normát jelentenek. Az is lehetséges, hogy azok hajlandóak szövetségeket kötni Bizánci ellen. Ebben a tekintetben a keresztes hadjáratok elég vonzóak lennének. Emellett Jeruzsálem felszabadítása sok résztvevője számára messze nem volt a fő céltól. Jó politikai lépés, hogy egyesüljön Konstantinápolyi nyugati lovagokkal Konstantinápoly ellen, hogy az ügyet a keresztes hadjárat alá helyezve gyengítse befolyását.

A kereszténység elkezdett elterjedni Oroszországban a keresztség előtt

Továbbra is kitalálhatsz. Például az érdekes kérdés az, hogy miként lett volna a Német Lovagrend sorsa. Észak-Európába költözött, hogy harcoljon a helyi pogányokkal és az ortodoxokkal. De mi a lényege, hogy van-e itt egy katolikus Oroszország, amely képes megbirkózni ezzel a feladattal? Hát, messze messze. Milyen módon járna Moszkva a 16. században, amikor eljött a reformáció ideje? Következő Rómával? Vagy éppen ellenkezőleg, Luther, Kálvin és más protestantizmi atyák útján. Valószínű, hogy egy vallási reformer jelenik meg Oroszországban.

Nézze meg a videót: A kis herceg Filmrészlet 6 (Július 2019).